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使徒行傳15章1至31節
彩虹愛家舉辦的『青春無悔』訓練課程，這個課程為要教導青少年守貞的觀念，談到現代青少年的年齡層應該重新界定在大約10至22歲之間，這段時期青少年的特色就是情緒、想法非常不穩定、很難理解、很難溝通，但這些狀況卻是非常正常的。因為這段時期他們必須經歷許多改變；身體發育快速，甚至肌肉骨頭快速拉扯還會生長痛；賀爾蒙增加，使他們和兒童時期有不同的慾望和想法，情緒也起伏不定；對外也開始面對越來越困難的課題，例如課業的難度、人際關係的難度；同時社會和自我也開始期待要承擔更多的責任。所以他們自己其實都覺得非常混亂，常常分不清，我現在到底是大人還是孩子？有時還會想如果不用長大該多好！其實我們都是過來人，都知道當他們學會面對這一連串的改變，他們才能真的長成一個成熟的大人。
蝴蝶的一生更是明顯，毛毛蟲長大開始結繭，這時蛹裡的毛毛蟲會漸漸長大變形成蝴蝶，這時蝴蝶就會開始掙扎，掙扎到把蛹擠破，還要繼續掙扎到完全脫殼為止。在這個過程蝴蝶是需要很用力、很努力的，但掙扎過來就能變成一隻美麗的蝴蝶。只是也有一些蝴蝶掙扎不過來就死在過程中，永遠都沒有長大的機會。
這就是生命的真相，成長是需要付代價的，都要面對掙扎和努力。同樣教會也是一個生命體，當然也會經歷成長、經歷掙扎。
本文：
一、成長過程的掙扎V1-3
上個禮拜，牧師和我們分享了保羅和巴拿巴第一次的旅行佈道的經驗，福音開始從安提阿教會往外擴張，雖然經過很多的困難，但信主得救的人還是很多，所以保羅他們建立了許多外邦人的教會。整個基督教會的人數不斷增加，教會的生態也漸漸在改變。教會原來只有猶太信徒，但現在外邦信徒的人數漸漸成長，甚至可能已經超過猶太信徒的人數。不同的元素加進正在成長中的教會產生了變化，成長的掙扎開始出現。
V1-3，有幾個人從猶太來到安提阿，直接就來教會教訓安提阿的外邦信徒：『你們根本沒有得救，你們不是基督徒。因為你們沒有受割禮和遵守摩西的律法。』這是很嚴重的事！就好像你讀完大學四年，學校卻告訴你，其實你連入學資格都沒有！也好像自己已經結婚十年，才發現婚姻無效！一樣可怕。
其實要求守摩西律法和受割禮，是摩西律法中對自願加入猶太教的外邦人的規定。對猶太人來說外邦人要加入我們猶太人的團體，當然就要守我們傳統的規矩。但這對外邦信徒到底有什麼影響？成年才受割禮，是要忍受更多的疼痛和長時間的恢復，更嚴重的是守摩西律法，意思是要所有的生活像猶太人一樣，不只是守十誡，另外還有飲食的禁忌和一切生活禮儀的要求。對外邦人來說，信耶穌等於就要入籍成猶太人，當然就會很猶豫。
所以當這幾個人帶著這種教導來要求安提阿教會，教會當然被搞的很混亂。第一信徒當然很震驚！我們信主這麼久，竟然沒有得救，哪我們在信什麼？而且我們已經向外地傳福音、建立教會，那這些教會又該如何？第二如果我們已經得救，猶太信徒卻不承認接納我們，那我們是不是就必須和猶太信徒分開，不再是一家人？過去那麼彼此相愛的情誼，我們怎麼捨得！安提阿教會的人一定不能理解和懷疑，當然也會痛苦、傷心。
但誰才是安提阿教會的牧師呢？當然就是保羅和巴拿巴，他們一聽見有人這樣教導安提阿的信徒，馬上就跳出來和這幾個猶太信徒大大的辯論。但因為這並不是一般道德，有沒有犯罪的問題，而是信仰原則的問題。這些外邦信徒到底得救了沒？到底屬不屬於基督教會的一份子？一定要受割禮和遵守摩西的律法才算得救嗎？過去那麼多已經信主的外邦人算什麼？在教會起初建造的過程，新約聖經還沒有出現，並沒有寫下明文規定的信仰原則。所以兩派人馬，在安提阿教會裡，吵得不可開交，仍然沒有結論。所以安提阿教會就決定訴諸更高的權威來尋求解決之道。他們決定派人到母會耶路撒冷教會找當今教會界最有聲望的領袖們，希望能得到一個確實解決爭議的答案。
二、選擇方向的破殼V4-21
耶路撒冷教會的使徒和長老，熱情的接待從安提阿教會來的弟兄們，因為這也是保羅第一次旅行佈道後首次回到耶路撒冷，當他們講說旅行佈道時各地接受福音的結果，我相信這些消息也讓領袖們非常喜樂，就如前面的腓尼基和撒馬利亞的弟兄一樣。
可是爭論馬上就被引爆，這裡指明很堅持要求守摩西律法和割禮的人，就是過去曾經是法利賽教門的信徒。他們仍然向耶路撒冷教會的領袖堅持要求，守割禮和遵守摩西律法是外邦人信主必要的條件。其實連耶穌在的時候，法利賽人就常指責耶穌不守摩西律法，現在這些法利賽人雖然信了主，卻還是堅持守摩西律法，是猶太信仰最崇高準則的傳統。所以領袖們就開核心會議，從各個角度討論這件爭議。其中做成決議最重要幾個關鍵因素，第一就是彼得見證聖靈引導他帶領外邦人信主的過程。外邦人能信主不是因為彼得真的很愛外邦人，主動對他們傳福音，而是聖靈親自帶領的結果。彼得誠實的說，他知道外邦人確實得救，是因為看見聖靈充滿外邦人，也看見外邦人因信福音生命改變的證據。猶太人過去守了幾千年的摩西律法和割禮，並沒有因此得救。就算是猶太信徒也是因信耶穌得救，所以外邦人和我們一樣是信耶穌得救，當然不需要再要求他們受割禮和守摩西律法。
第二個關鍵就是保羅和巴拿巴說明他們在外邦傳福音的見證，這些事都已經記載在前面13-14章，同樣都是聖靈親自帶領門徒去傳福音、聖靈親自用神蹟奇事證明外邦人確實已經得救。
事實上在這兩個事件中，聖靈並沒有要求他們教導外邦信徒受割禮、守摩西律法，因此過去彼得和保羅也未曾教導外邦信徒這樣做。就連耶穌升天前所留下的大使命，也沒有這樣命令。
當聽完了這些不同的意見，最後耶穌的兄弟雅各作總結，引用阿摩司書九章11至12節，證明上帝早就預備要接納外邦人成為上帝家裡的一份子，而不是只有猶太人才有得救的權利。因此決定不要為難信主的外邦人，正式決議不要求外邦人遵守摩西律法和受割禮，但為了不要讓猶太信徒和外邦信徒的衝突過大，還是要求外邦信徒遵守幾件猶太信徒特別在意的事。『禁戒偶像的污穢、姦淫、勒死的牲畜和血』。
什麼是禁戒偶像的污穢？外邦信徒已經信耶穌，當然就不可能拜偶像，但為什麼還會有偶像的污穢呢？因為當時羅馬帝國的環境，大多數的食物都是廟裡祭拜過才拿出來賣的，雖然信徒不會去祭拜偶像，但卻會常常吃到拜過偶像的祭物。其實在哥林多前書保羅也多次教導過，吃拜過偶像的食物，對信徒其實沒有影響，但為了其他人的良心就最好不要吃。在這裡特別是指猶太信徒的良心，因為猶太信徒對食物的潔淨條件是非常嚴格的，更何況是拜過偶像的東西，如果大家在同一個教會，還要一起吃飯，更是要注意這些事。勒死的牲畜和血，也同樣是和食物相關的規定，因為猶太人認為血就是生命，只能用來獻祭，不能拿來吃，勒死的牲畜因為沒有放血，所以也不能吃。這些都是摩西律法明文規定的事，也是猶太信徒非常堅持的事，所以為了彼此的和睦就不要吃。基督徒能不能吃血？這一點到現在教會界還是有爭議，基本上大多數的教會主張可以吃，因為耶穌已經為我們流血完成所有的獻祭，替我們贖回了新生命，所以動物的血不再代表我們的生命，也不再是我們對上帝獻祭的禮物。而且在彼得見異象的時候，上帝已經解除不潔淨食物的規定，凡物都可以吃。而且如果用這個原則，大多數國家屠宰牲畜的方法都沒有放血，我們根本就不能吃肉。而且也不能捐血。
但為什麼把不可姦淫從十誡裡特別提出來？我想應該是當時的社會在淫亂的問題特別嚴重，不管是偶像的廟妓到處都有，而且三妻四妾也是社會的常態，一般人根本不把姦淫當作罪，所以才要特別提醒。另外耶穌對姦淫的標準其實定的比摩西還要嚴格，耶穌重新恢復一夫一妻的創造原則，所以信徒在一夫一妻之外的親密關係，都是姦淫。其實包含十誡等，一般道德性的要求都是信主得救後該遵守的，聖靈也會不斷的提醒使我們悔改。不僅是姦淫而已。
這是基督教會成長過程關鍵性的決定，這個決議確定未來基督教發展的方向，讓基督教信仰不再只是猶太人的信仰，突破了猶太色彩的外殼，成為全人類的基督教。
三、繼續前進的脫殼V22-31
當這個結論已經確定，耶路撒的領袖馬上採取明確的行動，解決安提阿教會受傷的問題，V22-29，他們不僅寫了一封內容明確的信，還派了兩個教會領袖前去安慰和溝通，以撫平之前因冒用他們名義，擅自教導不合真理的猶太信徒所造成的傷害。這些領袖不僅有行動力，更是充滿愛心。
安提阿教會得到安慰，很快恢復了信心。也恢復和猶太信徒之間相愛的關係。教會繼續往前進，福音也將一次次向外開展。
雖然爭論暫時看起來很痛苦，但在這次的爭論中，其實給教會機會釐清基督教信仰的基本原則，就是『因信稱義，而非因行律法稱義。』另外也奠定了教會如何處理意見不同爭議的原則。
第一允許爭論雙方提出不同的意見，公開辯論。使大家都能得到充分完整的資訊，好作正確的評估。
第二使徒和長老們組成教會領袖核心小組會議，充分表達意見看法。根據事實證據、聖經的原則，作出正確的裁決。
第三付出行動，解決爭議過後造成的傷害，教導正確合理的行動原則。
歷史上稱這次事件為耶路撒冷大會，也是以後大公會議的前身。以後大公會議就依循這種模式，處理更多的爭議問題，也立下許多教會中重要的原則，如使徒信經等。所以危機常常就是轉機，也是祝福。
參、結論：
教會除了有上帝，當然還有人！有人當然就有不同的意見和想法，所以我們不必懼怕爭論，甚至公開的辯論都沒有關係。但我們必須真心想解決問題，也必須要有一個誠實開放的態度，就是承認我們沒有一個人是完美的，所以要容許不同的聲音，同時攤在陽光下，以事實證據和信仰真理的原則重新去評估，而不是只活在自己的傳統包袱或想像的世界裡堅持己見。那麼不同的意見或爭論，反而能讓教會找到確定的方向，向著更成長、更相愛的未來努力。
